Het Duitse nationaal-socialisme, ontstaan als politieke ideologie, ontaardde al snel in een soort religie gebaseerd op het geloof in de natuurlijke superioriteit van het Arische ras over alle andere. Zoals elke religie heeft deze niet alleen bezit genomen van de geesten van ongeletterde gewone mensen, maar ook van goed opgeleide intellectuelen. Een van hen was Savitri Devi, een bekende schrijver en filosoof in haar tijd. Ze predikte niet alleen het nazisme, maar probeerde het in een nieuwe hoedanigheid nieuw leven in te blazen, door het te combineren met het hindoeïsme, samen te werken met de Duitse inlichtingendienst en de bondgenoten van het Derde Rijk, en na de nederlaag van Duitsland naar India te vertrekken, waar ze tientallen boeken schreef. Lenta.ru bestudeerde de biografie van de moeder van het esoterisch Hitlerisme en ontdekte waarom haar ideeën nog steeds populair zijn bij ultrarechtse politici over de hele wereld. is sterk gekant tegen fascisme, nazisme en soortgelijke ideologieën, en acht het ook onaanvaardbaar om mensen op welke grond dan ook te discrimineren. Deze tekst is geen propaganda of excuus voor het fascisme. Dit is het verhaal van een specifiek persoon en een poging om te begrijpen hoe destructieve ideeën bezit nemen van de geesten van de massa.
In het naoorlogse Duitsland, bezet door de geallieerden, waren er elke dag minder swastika's: het symbool van het brutale regime werd uit gebouwen gegooid, van borden verwijderd, de laatste vlaggen verwijderd, paspoorten verwisseld met een scherpgevleugelde nazi-adelaar. Hierdoor vielen vooral de grote gouden hakenkruisoorbellen in de oren van een mooie vrouw van middelbare leeftijd, een passagier in een West-Duitse trein, op. Deze accessoires wekten echter geen argwaan, aangezien de vrouw een sari, traditionele Indiase kleding, droeg en de swastika een heilig symbool van het hindoeïsme was en blijft. Alle twijfels over de politieke opvattingen van de vreemde passagier werden echter weggenomen toen de buren kleine cadeautjes van haar ontvingen. In het zakje zaten, samen met wierook en vegetarische snoepjes, boodschappen met een absoluut duidelijke inhoud.
Tegen de tijd van haar arrestatie was Savitri Devi er, volgens haar eigen woorden, in geslaagd honderden van dergelijke cadeautjes uit te delen. Net als andere aanhangers van het nazisme bracht ze enige tijd in de gevangenis door, maar toen kwamen Indiase diplomaten tussenbeide: ze was de vrouw van een nobele brahmana, een staatsburger van India, wat betekent dat ze werd gedeporteerd en ongedeerd naar Calcutta terugkeerde.
Liederen van angstige jongeren
De naam vertaald als zonnegodin werd niet altijd gedragen door Savitri Devi. Ze werd in 1905 in Frankrijk geboren, in de familie van een Engelse en een Griek, en haar naam was toen Maximiani Julia Portas. Volgens haar eigen herinneringen was ze van kinds af aan dol op dieren en verwierp ze het idee van gelijkheid. Natuurlijke talenten zorgden ervoor dat ze een uitstekende opleiding kreeg: parallel aan het behalen van een doctoraat in de filosofie aan de Universiteit van Lyon, verdedigde ze haar masterproef in de scheikunde.
De exacte wetenschappen trokken haar echter niet zo aan als de mythen uit de oudheid en moderne oorlogen. Hier speelden Griekse wortels een rol: Portas bezocht in haar jeugd onmiddellijk na de nederlaag in de oorlog met de Turken het thuisland van haar vader en zag er verlatenheid, verwoesting en duizenden vluchtelingen. De ideeën van het Griekse nationalisme hielden haar bezig: het feit dat de Grieken verspreid zijn en niet in één enkele sterke staat leven, beschouwde ze als een historisch onrecht, en ze beschouwde de Entente-landen als de schuldigen van wat er gebeurde.
Deze positie bracht Portas ertoe sympathie te krijgen voor andere mensen die zich in de jaren twintig in de positie van een verliezer bevonden: de Duitsers. Duitsland, aan handen en voeten gebonden door de Vrede van Versailles, beschouwde het als de ongelukkige zuster van Griekenland. Het is niet verwonderlijk dat de jonge vrouw sympathie ontwikkelde voor het nazisme, dat luider dan anderen sprak over de Duitse nationale heropleving. Ze was het al snel eens met de nationaal-socialisten, niet alleen op het gebied van nationalisme. Na een bezoek aan Palestina tijdens de jaren van Arabisch-Joodse botsingen, kwam Portas tot een even compromisloos antisemitisme, waarbij ze uitlegde dat ze ook gronden voor Jodenhaat uit de Bijbel haalt. Ze verwierp echter al snel ook het christendom als een ‘oorspronkelijk joodse’ traditie en liet zich meeslepen door andere, meer archaïsche ideeën.
Spirituele reis
Voordat de swastika, het oude symbool van de zon, geassocieerd werd met totale oorlog en genocide, was het een populair en volledig neutraal element in het Europese decor. Het werd gedrukt op wenskaarten, gebruikt in interieurs en architecturale decoraties, en de Russische tsaar Nicolaas II plaatste het zelfs op de motorkap van zijn Rolls-Royce.
Maar Portas was niet geïnteresseerd in hedendaagse hakenkruizen, maar vooral in de hakenkruisen die archeoloog Heinrich Schliemann ontdekte tijdens de opgraving van het mythische Troje. Hun overeenkomst met traditionele symbolen die overal in India te zien zijn, was opvallend. Dit, samen met de ontdekking van de taalkundige gemeenschappelijkheid van Europese en Indiase talen, overtuigde veel intellectuelen uit die tijd van de realiteit van wat nu de Arische mythe wordt genoemd. Volgens hem werden het welvarende oude Griekenland en het schiereiland Hindoestan ooit bewoond door pracivilisatie, een speciaal ras van mensen dat hun dominantie over alle anderen vestigde. Het idee om de oude Ariërs te vinden fascineerde de jonge vrouw – en met haar ging ze naar India, toen een Britse kolonie. De verwantschap waarvoor ze daarheen kwam, werd al snel onthuld.
Het is moeilijk voor een heel oude cultuur die het heeft verloren van jongere westerse beschavingen om zichzelf op een andere manier terug te vinden dan door in de spiegel te kijken die het Westen biedt, en te kijken zoals het Westen die ziet. Dit is wat Griekenland en India verenigde. Ze hield ook van het kastensysteem, waarin het verboden is voor vertegenwoordigers van verschillende sociale lagen om zich te vermengen, en van de gewoonten – de karakters van de oude Indiase epen, beschouwde ze niemand minder dan de prehistorische Ariërs, die nog steeds geëerd door de “niet-Arische” bevolking. Portas verdiepte zich in het bestuderen van Hindi en Sanskriet en het lezen van heilige teksten – dit werd haar passie voor het leven. Ze bekeerde zich al snel tot het hindoeïsme en nam de Indiase naam Savitri Devi aan, waaronder ze bekend werd.
Nazi, spion en gewoon schoonheid
India bleek niet alleen een vruchtbare voedingsbodem voor de mystieke zoektochten van Devi, maar ook voor haar politieke opvattingen. De Indianen uit die tijd waren vervuld van wrok over hun afhankelijkheid van de Britse kroon en vereerden elke machtige vijand van hun ontvoerders. Daarom waren er in die jaren vaak kleine heiligdommen ter ere van Adolf Hitler te zien naast de traditionele huisaltaren van de hindoes. Savitri kwam steeds meer in opstand tegen de joods-christelijke cultuur en doordrenkt van sympathie voor het lot van de Indianen, en trad in dienst van de hindoeïstische missie. In lezingen voor een groot publiek bracht ze aan dankbare luisteraars de politieke ideeën van religieus nationalisme en de strijd tegen het christendom en de islam die haar vreemd waren.
Toen stuitte ze op de heersende veronderstelling dat de Führer van het Derde Rijk niets meer is dan een avatar (aardse incarnatie) van de god Vishnu, die in de sterfelijke wereld verscheen als een ahistorische reinigende kracht. Zijn invloed zou een einde maken aan Kali-yuga, het tijdperk van onwetendheid en immoraliteit. Een dergelijke visie paste goed in de levenspositie van Devi. Ze beschouwde zichzelf in de eerste plaats als een aanhanger van Hitler, en pas daarna als een volgeling van het hindoeïsme. De droom van mijn leven is om het Hitlerisme te integreren in de oude Arische traditie om te laten zien dat dit in feite de heropleving is van de oorspronkelijke beweging, niet Indiaas of Europees, maar Indo-Europees, afkomstig uit de tijd dat de Ariërs als één volk leefden. op de Noordpool schreef aan Devi. Volgens haar leek de kastenmaatschappij sterk op de etnische segregatie onder het naziregime.
Eind jaren dertig wortelde ze in haar nieuwe thuisland. Ze trouwde met een Bengaalse brahmana genaamd Asit Krishna Mukherjee. Er wordt aangenomen dat hun huwelijk kuis was. Een religieuze Indiaan bleef celibatair en deed een aanbod aan een Europese vrouw om haar staatsburgerschap te geven en haar te beschermen tegen internering en deportatie. Ze werd door de neven van haar man herinnerd als een vriendelijke tante Savitri, een persoon die niet zonder eigenaardigheden was: ze hield ervan schedels te meten en te praten over de wreedheden van de joden. Mukherjee was een prominente nazi-aanhanger. Zelfs vóór het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog begon het echtpaar Britse troepen te bespioneren en via Japanse boodschappers informatie naar de As-landen te verzenden. Sommige bronnen merken op dat de verkregen gegevens hebben bijgedragen aan de militaire nederlagen van de Britten, maar daar is geen bewijs voor.
Bloedwortels
Het is niet helemaal duidelijk hoe Savitri Devi er werkelijk in slaagde de anti-Hitler-coalitie schade te berokkenen, maar haar werken beïnvloedden de mentaliteit van moderne Indiërs. Het was toen de denker de onafhankelijkheid van India steunde dat het Indiase nationalisme ontstond – een belangrijke politieke trend in India vandaag de dag.
De Bharatiya Janata-partij van premier Narendra Modi (Indian People's Party) bezet belangrijke zetels in het parlement van het land en beschouwt de Indiase geschiedenis op dezelfde manier als Savitri's entourage in de jaren dertig. India is in deze versie van de geschiedenis ongetwijfeld een hindoeïstische en Indiase staat, en bijna zeven eeuwen mohammedaanse heerschappij over het schiereiland worden gezien als een bezetting door buitenaardse krachten.
Hoewel de retoriek van de partij overwegend vreedzaam is, werd de partij beroemd vanwege haar betrokkenheid bij de vernietiging in 1992 van de oude Babri-moskee (nationalisten herinnerden zich dat op die plaats vermoedelijk het paleis van Rama stond, een personage uit een van de belangrijkste Hindoe-epen) en in een reeks botsingen met moslims door het hele land, waarbij duizenden mensen omkwamen. Het is moeilijk te zeggen of de zaken anders hadden kunnen verlopen en of een onafhankelijk India het zou hebben gedaan zonder het nationalisme dat bloeide in de tijd van Savitri Devi.
Eeuwige Kali Yuga
Maar het Indiase respect voor Hitler verzwakte snel nadat de As-landen de oorlog verloren en de hele wereld hoorde over de verschrikkingen van de Holocaust. De grondlegger van het esoterisch Hitlerisme had tijdens het bewind van de Führer geen tijd om Duitsland te bezoeken, maar dit temperde haar liefde voor hem niet. In 1945, op een festival ter ere van de godin Kali, nam ze samen met andere vrouwen deel aan het ritueel en, terwijl ze een rituele markering op haar voorhoofd plaatste, dacht ze maar aan één ding: wraak voor de martelaren van Neurenberg.
Devi was helemaal niet onder de indruk van de verhalen over de uitroeiing van het Joodse volk. Ze had over het algemeen weinig sympathie voor mensen, terwijl ze een overtuigd vegetariër was. Ze geloofde dat er geen excuus was voor de mensheid vanwege haar houding ten opzichte van dieren en alle propaganda van de zegevierende landen overtuigde haar alleen maar van hoe hypocriete en laffe westerse mensen met hun humane theorieën naar de wereld kijken.
Een beschaving die zo'n stomme hype maakt over oorlogsmisdaden, gewelddaden tegen de vijanden van de zaak van iemand anders, terwijl ze het bestaan van slachthuizen en vivisectielaboratoria, circussen en de bontindustrie toestaat. Geweld tegen wezens die niet voor of tegen iemand kunnen zijn, doet dat niet. verdienen een leven. Laat het mislukken schreef ze. De wereld, die Hitler verloor, had volgens haar moeten instorten, zodat de nieuwe beschaving van supermensen, die van de natuur en de waarheid houden, de wereld zouden overnemen en regeren. Savitri geloofde dat er in de samenleving van de toekomst geen plaats zou zijn voor raciale vermenging. Mensen zouden in harmonie en vrede moeten leven, zoals bloemen in een tuin. Er zijn bloembedden met rozen, bloembedden met anjers en irissen, en diverse andere bloemen, en geen van hen kruist deze kijk op het ideaal van sociale orde en kan niet anders dan neonazi's over de hele wereld tevreden stellen.
De zaak leeft voort. Tot grote vreugde van radicalen uit Groot-Brittannië, de Verenigde Staten en andere landen publiceerde Savitri tientallen boeken waarin ze haar wereldbeeld schetste en reisde ze met plezier de wereld rond. Haar huwelijk redde haar van vervolging in Europa, hoewel ze in de jaren vijftig een heel jaar moest wachten voordat ze naar India terugkeerde en samen met andere aanhangers van het nazisme achter de tralies zat terwijl de Indiase autoriteiten om haar vrijlating vroegen. In 50 vertegenwoordigde ze haar geboorteland Frankrijk als medeoprichter van de Wereldunie van Nationaal-Socialisten, een niet erg succesvolle internationale organisatie, waartoe later de Russische Nationale Eenheidsbeweging behoorde.
Ondanks een groot aantal toegewijden brachten de laatste decennia van Savitri Devi's leven in armoede door. Zij heeft hier echter nauwelijks last van gehad. Toen ze terugkeerde naar Calcutta, voerde ze een actieve correspondentie (ook met theoretici die de Holocaust ontkenden), schreef en publiceerde ze met de hulp van haar man haar memoires, kunstwerken en filosofie, zorgde ze voor katten, die van haar en die om haar heen. De buren herinnerden zich haar als een mooie oude vrouw, altijd gekleed in een witte sari en gouden sieraden, meestal oorbellen met swastika's. Ze stierf in 1982 tijdens een bezoek aan Britse vrienden.
Volgens geruchten werd haar as met alle eer overgebracht naar de stad Arlington in de Amerikaanse staat Virginia en begraven naast de stoffelijke resten van de Amerikaanse neonazi-leider George Lincoln Rockwell. Haar ideeën zijn nog steeds populair bij Amerikaanse radicalen. Maar vandaag hebben we het niet langer over rassenscheiding, maar over een nieuwe versie van wat het nazisme voor de Duitsers van de jaren dertig was, een nieuwe religie, waarvan de pijler de natuur is. De ontwikkeling van de technologie, de scheiding van de mens van de natuurlijke omgeving en de minachting voor de consumptiemaatschappij tegen de achtergrond van de groeiende vraag naar natuurbescherming zijn tekenen van wat gewoonlijk diepe of donkere ecologie wordt genoemd. En deze ideeën in hun radicale manifestatie vinden steeds meer aanhangers. Savitri's radicale en hatelijke geest overleefde in zekere zin. Een pessimistische kijk op het moderne tijdperk, of je het nu Kali Yuga noemt of niet, is vandaag de dag aantrekkelijk, niet alleen voor extremisten. Deze overtuigingen dringen geleidelijk door in de gematigde en linkse kringen van een nieuwe generatie die zich bezighoudt met milieuproblemen.
